Please join us for Lenten Mission at Saint Nicholas With Fr. Julian on March 16 2026 at 7 PM
Rev. Julian Bilyj
Early Life – Bosnia and Herzegovina
-
Fr. Julian Bilyj was born in a Ukrainian-speaking village in Bosnia and Herzegovina, part of the long-standing Ukrainian Greek Catholic diaspora in the Balkans.
-
As a boy he was active in the life of the Church and participated with Fr. Slavko in annual boys’ retreats held in Prnjavor, Bosnian Ukrainian Catholic parish.
Seminary Formation in Rome
-
After finishing elementary school in Bosnia, he entered the Pontifical Ukrainian Minor Seminary of St. Josaphat.
-
He studied there for four years.
-
His first year in the Minor Seminary coincided with the final year of Fr. Slavko Dumeč, who had already been studying there.
Immigration to Canada – 1993
-
In 1993, Fr. Julian moved from Rome to Canada, joining his family from Bosnia, who had to leave that country due to war, and together they joined the Ukrainian Catholic community in Edmonton.
Priesthood
-
After continuing his formation in Canada, he was ordained a priest on November 30, 2003 for the Ukrainian Catholic Eparchy of Edmonton.
-
He is a married priest and father of two children, following the tradition of the Eastern Catholic Churches.
Parish Ministry
Additional Ministries
-
Chaplain with Edmonton Catholic Schools.
-
Appointed Protosyncellus (Vicar General) of the Eparchy by David Motiuk, serving as the bishop’s chief administrative collaborator.
Seminary Leadership
-
In 2023, Lawrence Huculak, Metropolitan-Archbishop for Ukrainian Catholics in Canada, appointed Fr. Julian Rector of Holy Spirit Ukrainian Catholic Seminary.
-
He began this role August 1, 2023, helping form future priests for the Ukrainian Catholic Church in Canada.
Parish Transition
о. Юліян Білий – Біографія
о. Юліян Білий народився в українськомовному селі в Боснії і Герцеговині, що належить до давньої української греко-католицької діаспори на Балканах. З дитячих років був активним у житті Церкви та разом з о. Славком Думичем брав участь у щорічних реколекціях для хлопців, які проводилися в українській парафії в Прняворі.
Після закінчення початкової школи в Боснії вступив до Pontifical Ukrainian Minor Seminary of St. Josaphat, де навчався протягом чотирьох років. Його перший рік навчання у Малій семінарії припав на останній рік навчання о. Славка Думича, який уже завершував там свої студії.
У 1993 році о. Юліян переїхав з Риму до Канади, щоб приєднатися до своєї родини, яка через війну була змушена залишити Боснію. Родина оселилася в Едмонтоні та долучилася до місцевої української греко-католицької громади.
Священничі свячення о. Юліян прийняв 30 листопада 2003 року для Ukrainian Catholic Eparchy of Edmonton. Згідно з традицією Східних Католицьких Церков, він є одруженим священником і батьком двох дітей.
Протягом свого священничого служіння він виконував різні душпастирські обов’язки в Єпархії, зокрема:
Окрім парафіяльного служіння, о. Юліян служив Протосинкелом (Генеральним вікарієм) Єпархії, допомагаючи єпископу в управлінні єпархією, а також продовжує служіння як капелан шкіл католицької шкільної системи Едмонтона.
У 2023 році Митрополит Lawrence Huculak, Митрополит-Архиєпископ для українських католиків у Канаді, призначив о. Юліяна Ректором Holy Spirit Ukrainian Catholic Seminary. Це служіння він розпочав 1 серпня 2023 року, працюючи у формації майбутніх священників Української Католицької Церкви.
Того ж дня о. Юліян завершив своє десятирічне служіння як парох парафії св. Миколая, де його наступником став о. Славко Думич.
Walking with Christ: The Way of the Cross
Join Us at Saint Nicholas UGCC – March 15 at 3:00 PM
During the holy season of Great Lent, we slow down, reflect, and prepare our hearts for the joy of the Resurrection. One of the most meaningful Lenten devotions is the Way of the Cross, also known as the Stations of the Cross.
At Saint Nicholas Ukrainian Greek Catholic Church in Edmonton, we will gather to pray the Way of the Cross on:
Sunday, March 15 at 3:00 PM
Everyone is warmly invited — families, children, seniors, long-time parishioners, and newcomers.
What Is the Way of the Cross?
The Way of the Cross is a prayerful journey where we spiritually walk with Jesus from His condemnation to His burial in the tomb.
There are 14 stations (moments), including:
At each station, we pause to pray and reflect. It is not a performance. It is not a play. It is a prayer — one that helps us understand Christ’s love more deeply.
Our Parish Tradition
In our parish, the Way of the Cross is often prayed as a procession around the church.
The order of the procession reflects our Byzantine tradition:
-
A cross-bearer leads at the front
-
Altar servers may carry candles
-
Parishioners carry church banners (korohvy) with sacred icons
-
The priest, wearing the epitrachelion, carries the censer and offers incense
-
The faithful follow prayerfully, often holding candles
Walking together reminds us that faith is lived as a community. We do not carry our crosses alone. We follow Christ together.
For children especially, this visible procession makes the meaning easier to understand — we are truly walking with Jesus.
Language of the Service
At the request of many Ukrainian families in our parish, the Way of the Cross will be prayed mostly in Ukrainian.
Several of our parishioners — especially seniors and recently arrived families — are more comfortable praying in Ukrainian and sometimes find English difficult.
As a parish family, we want everyone to feel included and spiritually nourished. Using Ukrainian helps many of our faithful pray more deeply and feel at home.
However, all are welcome, whether Ukrainian-speaking or English-speaking. The structure of the prayer is easy to follow, and the meaning of the devotion is universal.
Why We Pray This Devotion
We pray the Way of the Cross:
-
To unite our personal struggles with Christ’s Cross
-
To learn patience, humility, and forgiveness
-
To prepare our hearts for Pascha
-
To remember that suffering is not the end — Resurrection is
Many families today carry heavy burdens — illness, loss, uncertainty, war, displacement, loneliness. The Way of the Cross reminds us that Christ understands suffering and walks with us.
Join Us
Saint Nicholas Ukrainian Greek Catholic Church
Edmonton
Sunday, March 15 at 3:00 PM
Come walk with Christ.
Come pray with your parish family.
Come prepare your heart for the joy of the Resurrection.
All are welcome.
Хресна Дорога: шлях віри, молитви й надії
«Хресна Дорога Ісуса Христа» — це молитовна практика, в якій ми разом із Христом духовно проходимо шлях Його страждань від суду до розп’яття й поховання. Для багатьох наших вірних УГКЦ ця молитва стає серцевиною Великого Посту — часом глибокого роздуму про Божу любов, наші страждання та християнську надію.
📖 Що таке Хресна Дорога?
Це спільна молитва та духовна подорож, що складається з 14 «становищ» (стацій). На кожній стації ми зупиняємось, пригадуємо подію із Страстей Христових, слухаємо коротку молитву або роздум і молимося разом.
Хоча ця традиція має свої історичні корені в західній Церкві, сьогодні вона переживається в багатьох парафіях УГКЦ як збагачення постової молитви, яке допомагає розуміти глибину Христових страждань і водночас уповати на Його перемогу над смертю.
🕊 Звідки походить ця молитва? Історичні факти
Більшість стацій походить від того, як у середні віки християни намагалися відтворити для себе **духовну подорож Ісуса по вулицях Via Dolorosa у Jerusalem, де Він ніс свій хрест. У Святому Місті ця дорога називається Via Dolorosa — Шлях Болі, і сьогодні там щороку у Страсну П’ятницю відбувається молитва та процесія з місцевими християнами та паломниками, які йдуть услід за Христом тією самою дорогою.
Ця традиція зародилась ще у перші століття християнства, коли паломники, які не могли поїхати до Святого Міста, принесли її у свої спільноти як духовну практику. У XVI–XVII століттях Форму з 14 стаціями остаточно затвердили в церквах Європи та світу.
🙏 Як молитись Хресну Дорогу?
Молитва складається з 14 кроків роздумів:
-
Христос засуджений на смерть
-
Христос несе свій хрест
-
Христос падає вперше
-
Христос зустрічає Свою Матір
-
Симон із Кирини допомагає нести Хрест
…
-
Христос покладений у гроб
На кожній стації читаються уривки з Євангелія, молитви, розважання, а інколи — псалми чи пісні. Ця молитва допомагає нам усвідомити, що наш власний життєвий шлях часто теж є Хресним — сповненим болю, втрат і випробувань — але разом із Христом він веде до життя.
🚶♂️ Процесійна форма — коли молимо Хресну Дорогу навколо церкви чи вулицями
У багатьох наших громадах УГКЦ Хресна Дорога відбувається ступенево й урочисто як процесія:
-
Вірні виходять разом із священиком
-
Йдуть услід за Хрестом
-
Зупиняються на кожній стації біля зображення або хреста
-
Моляться, співають, читають роздуми
Такі процесії молитовно об’єднують спільноту, допомагаючи не лише «стояти», але й «йти» разом із Христом дорогами життя під час Великого Посту. Подібні спільні ходи відбуваються не лише в наших парафіях, а й по всій Україні в містах і паломницьких центрах, наприклад у Зарваниці, де сотні вірних щороку беруть участь у Хресних Дорогах за мир, справедливість і Батьківщину.
Такі процесійні молитви — це не театралізація, а духовні кроки віри, які допомагають нам пережити власні труднощі поруч із Христом, щоб зрозуміти: Він йде з нами і за нас.
💛 Навіщо ми молимо Хресну Дорогу?
Хресна Дорога — це більше, ніж церковне богослужіння:
-
Це шлях, який допомагає співпереживати Христові стражданням
-
Це нагадування, що наш особистий біль і труднощі мають сенс у світлі Божої любові
-
Це спосіб нести власний хрест із вірою та надією, знаючи, що Христос не залишає нас самих
-
Це духовна підготовка серця до Великодня (Пасхи) — дня перемоги життя над смертю
Коли ми молимось Хресну Дорогу — усередині церкви чи як процесію навколо храму, — ми пригадуємо, що Христова любов сильніша за будь-який біль, і що саме ця любов дає нам силу іти вперед.
Parastas vs. Panakhyda: Understanding Memorial Prayers in the Ukrainian Greek Catholic Church
In the Ukrainian Greek Catholic Church, the faithful have long honored the memory of their departed loved ones through special liturgical prayers. Among the most important of these are Parastas and Panakhyda. While both are prayers for the repose of souls, they differ in form, length, and liturgical context. Understanding these distinctions helps the faithful participate more meaningfully in the Church’s ministry of prayer for the dead.
Parastas: The Solemn Memorial Service
Parastas is often called the Great Panakhyda and is the most formal memorial service in the Church. The term “Parastas” literally means “to stand beside,” reflecting the custom of the faithful standing in prayer beside the memory of the deceased. Historically, Parastas developed as a truncated form of the Matins service for the dead, incorporating psalms, hymns, and litanies that invoke God’s mercy and rest for the departed.
Key Features of Parastas
-
Structure: Parastas includes the reading of Psalms, petitions, hymns such as “Blessed are the blameless in the way…”, and other traditional chants for the dead.
-
Timing: It is celebrated on specific occasions such as the eve of funerals, anniversaries of death, or on All Souls Saturdays (Задушні суботи).
-
Visuals: Families often place a memorial table (tetrapod) with kolyva (boiled wheat with honey and nuts) and candles, and the faithful stand around it during the prayers.
-
Purpose: The Parastas is intended to intercede for the soul of the deceased, reminding the living that prayer is a means of expressing love and continuity with those who have gone before us.
Parastas is typically the longest form of memorial service, emphasizing the solemnity and depth of the Church’s prayers for the departed.
Panakhyda: The Shorter Memorial Service
Panakhyda, derived from the Greek meaning “all-night vigil,” is a shorter memorial service for the dead. While it shares many prayers and hymns with Parastas, it is usually served in a more concise form. Panakhyda is commonly offered:
-
After the Divine Liturgy, either on weekdays or Sundays
-
At gravesides during visits
-
On special memorial occasions throughout the year
The Panakhyda allows the faithful to participate in the prayer for the deceased without the extended duration of the full Parastas. It is particularly suited for parish life, where multiple memorials may be requested on the same day.
Sorokousty: The Extended Commemoration
Closely related to Parastas and Panakhyda is the practice of Sorokousty (Сорокоусти), which means “forty prayers” or “forty mouths.” This practice originated in the Byzantine monastic tradition in Constantinople, where forty monks would pray for the soul of a departed person, often serving forty Divine Liturgies on their behalf. The number forty has biblical significance, recalling events such as Christ’s forty days in the desert and Israel’s forty years in the wilderness, symbolizing preparation, purification, and intercession.
In modern Ukrainian parish practice, Sorokousty is observed:
-
During Great Lent, particularly on the Saturdays of Souls
-
As a series of commemorations rather than a single service
-
Using Parastas or Panakhyda as the primary liturgical forms
-
By reading names (пом’янник / pomiinyk) of the deceased submitted by parishioners
While originally a monastic practice of forty liturgies, Sorokousty has evolved into a forty-day or Lenten period of prayer, ensuring that the departed are remembered repeatedly in the life of the Church.
Offerings for Memorial Services
It is customary in many parishes for the faithful to offer a voluntary stipend when requesting a Parastas, Panakhyda, or Sorokousty commemoration. In the Ukrainian Catholic Eparchy of Edmonton, such offerings are traditionally given directly to the priest who celebrates the prayers, rather than to the parish. This offering is not a fee for the service, but a long-standing way of supporting the clergy in their pastoral ministry. Importantly, the services are never withheld due to inability to provide an offering; the prayer is the primary purpose, and the offering is a gesture of support and gratitude.
Pastoral Significance
Together, Parastas, Panakhyda, and Sorokousty reflect the Church’s belief that love continues beyond death. Through these prayers, the faithful intercede for the souls of their departed loved ones, unite themselves with the Church’s prayer, and participate in the communal life of the Church that transcends time. The Church teaches that prayer, remembrance, and liturgical intercession are essential ways to honor the dead and to entrust them to God’s mercy.
Third Sunday of Great Fast, March 8, 2026
Third Sunday of Great Fast, March 8, 2026
Парафіяльні Загальні Річні Збори: відповідальність, довіра і зрілість громади
У житті кожної парафії є події, які відбуваються щотижня — Божественна Літургія, богослужіння, катехизація, зустрічі спільнот. Але є й така подія, що трапляється лише раз на рік, і водночас має велике значення для зрілості та розвитку громади. Йдеться про Загальні Річні Збори парафії — так зване AGM (Annual General Meeting).
Для багатьох українців, особливо тих, хто нещодавно приїхав до Канади, саме слово «збори» може звучати суто формально або навіть по-державному. Проте в парафіяльному контексті це насамперед зустріч родини — спільноти вірних, які разом несуть відповідальність за свій храм і за життя Церкви.
Не лише молитва, але й відповідальність
Ми звикли думати про парафію передусім як про місце молитви. І це правильно. Але Церква — це не тільки будівля і не лише священник. Це люди, які моляться, жертвують, допомагають, співають, навчають дітей, прибирають храм, організовують події, підтримують одне одного в труднощах.
Загальні Річні Збори — це момент, коли вся ця праця стає видимою. Парафіяльна рада, фінансовий комітет і душпастир звітують перед громадою: що було зроблено, які ініціативи відбулися, які труднощі постали, як використовувалися пожертви, які плани маємо на майбутнє.
Тут ідеться не просто про цифри чи формальності. Йдеться про довіру. Там, де є прозорість, там зростає єдність.
Досвід церковного життя в умовах свободи
Український народ має непросту історію. Ми пережили часи, коли храми закривали, священників переслідували, а віра трималася завдяки жертовності простих людей. Сьогодні, особливо в Канаді, ми живемо в умовах свободи. Але свобода завжди пов’язана з відповідальністю.
У багатьох країнах Заходу миряни беруть активну участь в управлінні парафією. Це не означає втручання у духовну владу священника, але означає співпрацю у практичних і матеріальних справах. Через збори громада має можливість обирати членів парафіяльної ради, висловлювати свої думки, пропонувати нові ініціативи.
Таким чином формується зріле розуміння: парафія — це не «хтось для мене», а «ми разом».
Що дає участь у зборах?
Для парафіянина участь у Загальних Річних Зборах — це нагода:
-
глибше зрозуміти життя громади;
-
побачити реальні потреби парафії;
-
навчитися відповідальності за спільне добро;
-
відчути себе частиною великої справи.
Особливо важливо, щоб у таких зустрічах брали участь молоді сім’ї, активні чоловіки й жінки середнього віку, новоприбулі родини. Саме через спільну розмову народжуються нові ідеї, служіння і покликання до праці для Церкви.
Парафія як родина
Можна сказати просто: Загальні Річні Збори — це родинна рада нашої парафії. У родині також буває час, коли потрібно сісти разом, поговорити про бюджет, про плани, про труднощі й про мрії. Це не робиться для формальності, а для того, щоб дім стояв міцно.
Так само і в парафії. Якщо ми хочемо, щоб наш храм був живим осередком віри для наших дітей і внуків, потрібно не лише приходити на богослужіння, але й цікавитися життям громади, підтримувати її і брати участь у прийнятті рішень.
Ознака зрілої громади
Там, де парафіяни приходять на збори, слухають, ставлять запитання, пропонують допомогу — там формується зріла, відповідальна спільнота. Це знак того, що люди відчувають: Церква — це їхній духовний дім.
Загальні Річні Збори — це не просто адміністративна подія. Це прояв довіри, співпраці та любові до своєї парафії. І чим активніше ми долучаємося до цього процесу, тим міцнішою стає наша громада.
Бо Церква — це ми разом.
35th Sunday after Pentecost, February 8, 2026
You Are Not Alone: A Catholic Word of Hope in Times of Suffering
There are moments in life when pain feels louder than hope, when weariness settles so deeply that simply continuing can seem unbearable. If you are reading this while struggling, please hear this first: your life matters, and you are not alone. Your worth does not depend on your strength, productivity, independence, or freedom from pain. You are precious simply because you exist, created in the image of God, and your dignity persists regardless of suffering, illness, or vulnerability.
For the Church’s official teaching on human dignity and the value of every life, see the Catechism of the Catholic Church (CCC):
🔗 https://www.vatican.va/archive/ENG0015/__P79.HTM (nn. 2276–2279)
Why the Church Cannot Support MAiD or Assisted Suicide
The Catholic Church teaches that intentionally ending one’s life is gravely immoral, a “perversion of mercy,” and a “grave violation of the law of God.” These teachings are rooted deeply in Scripture and the Church’s moral tradition.
For a foundational papal reflection on the value of life and suffering, see Pope St. John Paul II’s Evangelium Vitae (The Gospel of Life):
🔗 https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031995_evangelium-vitae.html
For the Church’s recent pastoral teaching on accompanying the sick and critically vulnerable with compassion (without intending to cause death), see the Vatican’s Samaritanus bonus:
🔗 https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20200714_samaritanus-bonus_en.html
These texts make clear that:
-
There is no moral right to dispose of one’s life or ask others to do so.
-
Euthanasia and assisted suicide are not compassionate solutions — true compassion shares suffering and accompanies life.
-
Distinguishing intention matters: opting out of burdensome treatment or using pain relief is morally different from intending to cause death.
Accompanying the Suffering
The Church does not abandon those who suffer. She calls all of society — families, communities, healthcare workers, and pastors — to walk with those in pain, providing:
Suffering can find meaning in Christ’s Cross, and society is called to foster a culture of life, not a culture of death. The Church’s moral teaching affirms that love never abandons even the weakest or most vulnerable.
Episcopal and Canadian Context
The Canadian Conference of Catholic Bishops (CCCB) offers resources for parishes, caregivers, and families on accompanying those nearing the end of life with compassion and dignity. Many dioceses in Canada have issued pastoral guidance opposing euthanasia and assisted suicide as morally unacceptable.
For official CCCB resources on life issues and pastoral care, explore:
🔗 https://www.cccb.ca/ (search for “end of life,” “palliative care,” “life issues”)
If you’d like specific Alberta diocesan or eparchial statements, please visit your local diocesan website (e.g., Archdiocese of Edmonton, Ukrainian Catholic Eparchy of Edmonton) and search for “medical assistance in dying” or “MAiD” for their official positions.
A Message to Anyone in Despair
If you are thinking about ending your life or wondering whether others would be better off without you, please pause. These thoughts often reflect deep pain that deserves to be heard and held with care.
The Church responds to suffering not with rejection but with presence:
-
listening without judgment
-
connecting you with medical care, emotional support, and pastoral accompaniment
-
offering prayer, the healing Sacraments, and sustained companionship
Pain can change, even when it feels permanent. Loneliness can be lifted. Fear can soften when shared. Love can make suffering bearable.
You do not need to walk this road alone. Speak with a trusted friend, family member, priest, or healthcare professional. Asking for help is an act of courage, not weakness.
Choosing Life, Together
To choose life does not mean denying suffering. It means believing that you are worth caring for until the very end, and that your life — even now — still gives and receives love.
“You are not alone. Your life still matters.”
“The Church walks with you — in pain, in prayer, in hope.”
Even amid suffering, true compassion shares life, eases pain, and honors dignity. You are loved. Your life is a gift. And you are not finished yet.
Key Documents & Resources (Clickable)
Meatfare Sunday: Preparing for Lent Through Reflection and Mercy
As we approach Great Lent, the Church offers gentle guideposts to prepare both heart and body. One of these is Meatfare Sunday, sometimes called the Sunday of the Last Judgment, which falls one week before Cheesefare (Forgiveness) Sunday in the Byzantine tradition of the Ukrainian Greek Catholic Church. This Sunday invites us to pause, reflect, and begin our Lenten journey with intention and awareness.
🥩 The Last Day for Meat
Meatfare Sunday gets its name because it is the last Sunday on which meat is traditionally eaten before the stricter fasting of Great Lent begins. From the following Monday onward, meat is avoided, but dairy and eggs are still allowed until Cheesefare Sunday.
This gradual reduction in dietary indulgences helps both the body and the soul prepare for the upcoming fast. It reminds us that Lent is not simply about food, but about forming the heart to receive God’s grace: “to recognize our sins, confess them, and perform works of mercy.”
📖 Spiritual Focus: Reflection on the Last Judgment
The liturgical readings for Meatfare Sunday, particularly the Gospel of Matthew 25:31–46, emphasize the final judgment of humanity. Christ teaches that our deeds—especially acts of mercy and love—will be the measure by which we are judged:
“As you did to one of the least of these my brethren, you did it … [or] did not do it to me” (Mt 25:40-45).
This lesson encourages us to examine our lives:
-
How do we care for the poor and the needy?
-
Are we merciful, compassionate, and humble in our daily interactions?
-
Do our actions align with the love of Christ?
Meatfare Sunday asks us to take responsibility for our spiritual lives and to begin our Lenten journey with awareness, mercy, and compassion.
🌑 Meatfare Saturday: Remembering the Departed
Linked to Meatfare Sunday is Meatfare Saturday, one of the All Souls Saturdays, when the faithful remember the deceased—our “fathers and brothers”—and pray for their souls. Historically and today, this connection reminds us that repentance, mercy, and prayer extend beyond ourselves, fostering both personal and communal spiritual growth.
🌿 Historical and Contemporary Significance
Historically, Meatfare Sunday marked the start of a gradual fasting process, easing the faithful into the rigor of Great Lent: first meat was eliminated, then dairy, culminating in the stricter fast beginning on Clean Monday.
Today, Meatfare Sunday continues to serve multiple purposes:
-
Spiritual preparation: A time to examine life, deeds, and relationships.
-
Lenten rhythm: Marks the practical start of abstinence from meat.
-
Moral and communal teaching: Encourages acts of mercy, reflection on judgment, and care for others.
-
Connection to the departed: Through Meatfare Saturday, we integrate prayer and remembrance into our Lenten preparation.
💛 Why Meatfare Sunday Matters
Meatfare Sunday is not just about giving up meat. It is about:
-
Reflection: Considering how we live in light of Christ’s teachings.
-
Preparation: Beginning to regulate the body through fasting as a spiritual practice.
-
Compassion: Focusing on mercy, love, and care for our neighbors.
-
Community: Joining together in prayer, remembrance, and shared observance.
It is a bridge from ordinary life into Lent, helping us step deliberately into a season of repentance, prayer, and transformation.
🌿 Walking Forward
As we enjoy this final day of meat, let us also nourish our souls: reflect on our deeds, practice mercy, and prepare for the deeper fast to come. Meatfare Sunday reminds us that Lent begins in the heart first, guiding our journey toward the joy and renewal of Pascha.
Practical reflection for today: Consider reaching out to someone in need, offer a kind word, or pray for someone departed. Let your acts of mercy mirror Christ’s love as you enter this holy season.
Featured icon produced by: https://www.lukedingman.com
All Souls Saturdays in the Ukrainian Greek Catholic Church
Prayer, Hope, and the Communion of Saints
In the Ukrainian Greek Catholic Church, remembrance of the departed is not limited to one day of the year. It is woven deeply into the rhythm of our liturgical life and our faith in the Resurrection.
Every Saturday: A Day of Remembrance
In the Byzantine tradition, every Saturday is dedicated to prayer for the departed, together with the remembrance of all the saints.
This practice flows directly from the mystery of Holy Saturday, when Christ rested in the tomb after His death on the Cross. That day was not a day of despair, but a day of quiet hope — the stillness before the Resurrection.
For this reason:
That is why memorial services (Panakhyda) are traditionally served on Saturdays, and why the Church avoids memorial services on Sundays, which are always resurrection days.
Saturday holds the tension between sorrow and hope — precisely where prayer for the departed belongs.
What Are All Souls Saturdays?
While every Saturday includes remembrance of the dead, the Church also designates five Saturdays each year as universal (general) All Souls Saturdays.
On these days, prayer for the departed is intensified and made fully communal. The Church prays not only for our own family members, but for all the faithful departed, especially for those who have no one left to pray for them.
On these Saturdays, parishes typically celebrate:
These days powerfully express the Church’s faith that death does not break communion and that our prayers truly matter.
The Five Universal All Souls Saturdays
The Ukrainian Greek Catholic Church observes the following five All Souls Saturdays within the liturgical year:
-
Meatfare Saturday
Celebrated before Meatfare Sunday (the Sunday of the Last Judgment).
Before the Church speaks about judgment, she gathers to pray for mercy — especially for deceased fathers, mothers, brothers, sisters, and clergy.
-
Second Saturday of Great Lent
A universal commemoration during the Lenten journey.
-
Third Saturday of Great Lent
Continues the Church’s prayer for all the departed during the season of repentance.
-
Fourth Saturday of Great Lent
The final universal commemoration during Lent, reminding us that repentance, prayer, and mercy extend beyond death.
-
Saturday before Pentecost
Celebrated at the close of the Paschal season, linking the remembrance of the departed with the coming of the Holy Spirit and the life of the Church.
Why Before Meatfare Sunday?
Meatfare Sunday proclaims the Gospel of the Last Judgment (Matthew 25:31–46).
But before the Church speaks about judgment, she first gathers on Meatfare Saturday to pray.
This order is deeply pastoral and theological:
-
Mercy comes before judgment
-
No one stands before God alone
-
Salvation is lived within the communion of saints
The Church teaches us to approach God not with fear, but with prayer, love, and trust in His mercy.
What Is Panakhyda?
Panakhyda means “all-night vigil,” even when served briefly.
In this service, the Church prays that the departed may:
-
rest where there is “no sorrow, no sighing”
-
receive forgiveness of sins
-
be remembered eternally in God’s Kingdom
The Church believes that the souls of the departed are helped by the prayers of the faithful — especially by the Holy Eucharist.
The Communion of Saints
All Souls Saturdays proclaim a beautiful truth of our faith:
the Church is one, even across death.
The Church exists in three states:
-
the faithful on earth
-
those being purified
-
the saints in glory
On All Souls Saturdays, all three are united in prayer.
When we pray for the departed, we are not looking backward in sadness — we are looking forward in hope.
“Memory Eternal”
When the Church sings “Memory eternal,” it is not nostalgia.
It is a prayer:
that the departed may live forever in God,
remembered not only by us,
but held eternally in His love.
Download – 34rd Sunday after Pentecost, February 1, 2026